La gràcia increïble i els moviments meticulosos dels intèrprets han encisat el públic des de l'antiguitat, una experiència que ara comparteixen amb avions carregats de turistes que descendeixen a Siem Reap, a l'oest de Cambodja, el punt de partida del complex de temples més gran del món: el llegendari Angkor Wat.

La dansa cambodjana, que es remunta a l'època del gran imperi d'Angkor, que va florir entre els segles IX i XV, és una celebració dels déus, la mitologia i el món del palau reial.

Aquest llibre de taula de cafè de 144 pàgines, profusament il·lustrat, escrit per Denise Heywood, professora d'art asiàtic, ofereix al lector una bona apreciació de la dansa cambodjana entrellaçada amb la història convulsa i com sempre ha estat al nucli de la cultura khmer. i identitat. El llibre detalla i explica els orígens i el desenvolupament de les danses, la música i els titelles d'ombres, tot en el context de la seva importància espiritual com a mitjà de comunicació amb els déus.

Però la tragèdia recent de Cambodja va portar la seva gran tradició de dansa a prop de l'oblit. El règim dels "camps d'assassinat" dels Khmer Rouges no només va matar a través del treball esclau, la fam i la matança a prop de 2 milions de persones, inclòs el 90 per cent d'artistes, ballarins i escriptors, sinó que també va estar a prop d'extingir la cultura i la tradició khmer. La flamant distopia agrària de Pol Pot no tenia lloc per a les arts, la cultura o cap altre tipus d'entreteniment, excepte les cançons xenòfobes i la propaganda de Pol Pot.

Heywood va arribar per primera vegada a Cambodja com a escriptora autònoma l'any 1994, i el seu interès per la dansa es va veure augmentat per l'extraordinària història de com uns quants ballarins i coreògrafs van sobreviure als anys genocides del 1975 al 79.

El gener de 1979, un nou govern de Heng Samrin recolzat per Vietnam va proclamar la restauració de la societat normal després que quatre anys del règim de Pol Pot haguessin arruïnat la majoria d'aspectes de la vida familiar i de la societat anterior.

Un grapat de supervivents van sorgir de l'època més fosca de la història de Cambodja dedicats a ressuscitar les seves estimades tradicions de dansa. L'actor, poeta i director Pich Tum Kravel i l'antic director del Conservatori Nacional Chheng Phon es trobaven entre les estrelles culturals que van sobreviure miraculosament.

Es van convertir en les persones clau reclutades pel nou Ministeri d'Informació i Cultura sota Keo Chenda, encarregats de la missió crítica de reunir tots els ballarins supervivents.

L'experiència es va transmetre de generació en generació de mestre a alumne i mai es va documentar per escrit, de manera que tot depenia de la memòria humana. La difunta Chea Samy es va convertir en la professora principal de la restablida Escola de Belles Arts el 1981 (irònicament Pol Pot era el seu cunyat).

Ajuntant les memòries col·lectives dels supervivents i bona part del vast repertori, les arts escèniques van reviure.

Quan aquest crític va veure actuar a Phnom Penh l'any 1981 la Companyia Nacional de Dansa de Cambodja posterior a Pol Pot, va ser una experiència molt emotiva. Els membres del públic van plorar. Aquesta efusió d'emoció crua va abastar tant les llàgrimes de tristesa per aquells éssers estimats que mai més tornarien a veure, com les llàgrimes d'alegria que la dansa khmer tornava a viure i havia sorgit de les cendres de la destrucció nihilista.

Res va tenir més significat per al poble khmer en aquest procés de reconstrucció que aquest renaixement de l'ànima i la psique de la nació en què la dansa té un paper central.

Tot i que Heywood ha de ser elogiat per la seva documentació sobre el renaixement de la dansa als anys vuitanta, és una llàstima que hagi contextualitzat erròniament aquest renaixement cultural afirmant que "el govern vietnamita de Heng Samrin" va organitzar un festival nacional d'art l'any 1980.

De fet, el president Heng Samrin i tots els altres en el nou govern eren tots cambodjans i no vietnamites. D'alguna manera l'autor s'ha infectat amb la propaganda de la guerra freda que emana dels governs de l'ASEAN i de les ambaixades dels EUA a la regió.

La realitat era més complicada. El renaixement cultural descrit en aquest llibre deixa clar que el control vietnamita sobre la seguretat i la política exterior, malgrat les tensions i les diferències amb els seus aliats cambodjans, no va bloquejar la reaparició de la cultura khmer que alhora va plantar les llavors per a la futura independència.

L'any 2003, la Unesco va concedir un reconeixement formal proclamant el Ballet Reial de Cambodja com una obra mestra del patrimoni oral i immaterial. I un any més tard, el príncep Norodom Sihamoni, antic coreògraf i ballarí de ballet, va ser coronat rei.

La dansa clàssica tailandesa pren prestat molt de les tradicions de dansa de l'època d'Angkor. Després de la invasió de Siem Reap per part de Siam el 1431, centenars de ballarins cambodjans van ser segrestats i portats a ballar a Ayutthaya, en aquell moment la capital que acull la cort reial del rei tailandès.

Aquest llibre oportunista també esmenta que la coreògrafa cambodjana Sophiline Shapiro, entre molts altres projectes, ha adaptat la Flauta màgica de Mozart a la dansa clàssica khmer com a part d'un festival de 2006 per commemorar el 250 aniversari del naixement del gran compositor.

Aquesta producció amb moltes innovacions va provocar un enrenou entre els puristes. Shapiro defensa apassionadament les seves noves produccions davant la crítica, dient a l'autora que "augmentar el repertori de la dansa ajudarà a preservar-lo i evitar que s'atrofii o esdevingui una peça de museu".