Falta l'enllaç de connexió

Les grans crisis i calamitats sempre han estat amenaces per a la vida de les persones, sovint interactuant amb la inclinació de l'home a l'arrogància, la ignorància, la violència, la megalomania i l'hedonisme. Aquestes propietats, que proporcionen el rerefons del drama humà, poden crear arc-tipus, la majoria personatges notoris ficticis que personifiquen la seva influència en l'acció individual i col·lectiva. Un d'ells és 'Faust', com Johann Wolfgang von Goethe va anomenar el seu drama. Representa el destí de Faust com un usurpador fallit que distorsiona la idea de llibertat fins a l'arbitrarietat i el despotisme. La seva vida estava arreglada amb bones intencions, però va acabar en un desastre.

Nomen est omen: si bé alguns països utilitzen el terme "Dia de la Llibertat" per celebrar la suposada retirada de la COVID-19, prenent mesures més o menys dràstiques per facilitar la vida quotidiana dels seus ciutadans arrasats pel virus, Viatges i Turisme celebra el llançament d'un "Dia mundial de la resiliència turística" anual a l'Exposició Mundial de Dubai. De fet, és la pau la que té molt a sostenir per demostrar la seva resiliència en aquests dies. El teló de fons és una guerra amenaçadora a Europa, i la idea és la llibertat.

Faust estimava la "idea de gent lliure", com nosaltres. De fet, però, la nostra "idea de gent lliure" avui sembla compromesa des de molts costats. Això té a veure amb l'empitjorament del conflicte entre Rússia, Ucraïna i l'OTAN, però no només.

Particularment arran de la derrota de COVID-19, ens hem trobat cada cop més ensenyats sobre què fer i què no, alimentant una marea percebuda d'interferències en la nostra privadesa. La paraula de moda és "control", resumida i impulsada al màxim durant els Jocs Olímpics d'hivern de Pequín d'aquest any, per mantenir a ratlla la COVID, els contactes reduïts i els crítics en silenci.

De fet, el "Faust" de Goethe podria proporcionar la inspiració: mentre que la vida al "paradís" de Faust es caracteritza pels seus esforços constants per tancar llacunes perilloses mitjançant un control forçat, l'empremta amenaçadora del nostre món actual inclou la vigilància electrònica il·legal i la constant dels pirates informàtics criminals. esforços per abusar de les llacunes del programari de seguretat a les nostres xarxes informàtiques.

Els sistemes poden perdre la seva funció, ja que les ideologies han perdut el sentit.

 Cada cop s'ha fet més evident que la megalomania política i empresarial i la hipocresia al gran estil tenen la seva part real causant l'actual crisi multifacètica europea i mundial.

Les societats necessiten regles per al joc net i els jugadors s'hi atenguin: ens hem adonat que sense ètica només hi ha caos. L'ètica, però, es redueix a un conjunt moral d'instruccions sobre com organitzar de manera justa les relacions mútues; sovint, no s'han sentit massa "dessangants" per adherir-s'hi? Pot semblar estrany, però si ens referim a la declaració de Bill Clinton sobre economia, arriba més al punt: "És la nostra Fe, estúpid!" A qui li agradi o no, s'entén per 'religió', la base i la inspiració original de la nostra cultura, i per a molts la primera –o darrera– sortida d'emergència en gran perill.

"El segle XXI serà religiós, o no ho serà", va dir el polític i intel·lectual francès André Malraux. Preneu-ho com una anàlisi per als sociòlegs, un consol per als filòsofs cautelosos de la Il·lustració o un pas per a institucions religioses com, per exemple, l'Església: tenia raó Malraux?   

Avui ens preguntaríem: com pot ser això, amb l'Església a Europa i Amèrica del Nord en declivi, òbviament no aclarint ni defensant l'essència de la religió cristiana? Hi ha una correlació entre la secularització i les condicions que la tecnologia i l'economia avançades van provocar? O és la pols de dogmes qüestionables que és difícil d'eliminar, com les ideologies del "Zeitgeist" han demostrat que és igual de difícil de resistir, mentre que els escàndols interns d'abús sexual ens envien a tots en estat de xoc? Massa titulars negatius han jugat un paper crucial en una percepció pública cada cop més negativa de l'Església establerta.

Mentre estem davant d'una filtració aparentment imparable d'adhesió confesional, és a dir, a Europa, les controvèrsies entre les institucions religioses i els creients que s'han mantingut fidels, s'han tornat desenfrenat. Hi ha hagut un consens tradicional que la gent dels països més pobres, especialment a l'Àfrica, té una adhesió més forta a la religió, ja que les seves promeses del Paradís els proporcionaven prou consol i força per suportar els seus difícils destins terrenals.  

L'observador vigilant, però, s'adona que també hi ha moviments contraris a Europa i sobretot més enllà, concretament a Àsia, Xina i Orient Mitjà, a Rússia i altres països antics comunistes, però també a Amèrica Llatina, on s'hi troben el progrés tecnològic sembla anar força bé amb l'espiritualitat, i les religions mundials, especialment el cristianisme i l'islam, estan en una dura competència entre elles, o fins i tot dins de les seves pròpies denominacions.

Les raons per a una demanda creixent de fe i espiritualitat són complexes.

La nostra recerca d'orientació de la vida i la nostra necessitat de pautes que les ideologies seculars i les perspectives triturades del materialisme no poden proporcionar; el nostre desig d'equitat, responsabilitat, comunitat, solidaritat, amistat i temps: temps per retirar-se, reflexionar, crear, socialitzar, potser per últim, però no menys important... "aquesta pau que el món no pot donar-vos" (després de Joan 14:27). .

'Religió', derivat del llatí 'relegere' -considerar, cuidar- vol dir en realitat tornar als orígens del missatge de salvació com a pauta espiritual per a una vida pacífica. La majoria, però, és que sentim que hi ha alguna cosa més enllà de la nostra pròpia capacitat d'entendre i dominar completament, i que insinua que el nostre element "genètic" busqui un propòsit superior a nosaltres mateixos. És una mena de "gen de Déu" que ens és inherent? — Per què la gent es reuneix, resa, posa flors i encenen espelmes al lloc d'un atac terrorista? És només per mostrar empatia? O també per donar un senyal d'esperança consoladora que hi haurà vida eterna a l'altre món? Podem suportar moltes coses, però la incertesa difícilment podem suportar. De fet, quan es tracta de la qüestió, creients o no creients, agnòstics o ateus, no ens perdem gaire l'"enllaç de connexió"?

Eugen Drewermann, teòleg i terapeuta, té un enfocament interessant: “... Per a algú que al desert s'està morint de set, la set és la prova que hi ha d'haver aigua, encara que en aquest mateix lloc no hi hagi aigua a tot arreu. Tanmateix, com que hi ha set, això demostra de manera irrefutable que hi ha d'haver aigua, ja que si l'aigua no existís no hi hauria set. L'analogia conclou que Déu hi ha, ja que podem pensar en ell; en cas contrari, aquest pensament no sortiria mai; i el nostre anhel d'infinit demostra que venim de l'infinit i que anirem a l'infinit".

No obstant això, mentrestant ens enfrontem a les condicions molt mundanes d'interdependència:

Seguint el famós dicta del filòsof polític Ernst-Wolfgang Böckenförde segons el qual la nostra manera de conviure, “es basa en condicions que l'estat liberal i secularitzat no pot garantir”, entenem que aquestes condicions, depenent de les decisions imponderables i arbitràries dels altres, poden difereixen profundament del nostre propi concepte de vida.

L'anomenat 'Paradoxó de Diògenes' (Paul Kirchhof) en proporciona un exemple (per cert extrem): si una gran majoria de la nostra població va decidir viure tan espartana com el llegendari Diògenes al seu barril, aquesta forma de vida, tot i que s'ajusta absolutament a la nostra drets constitucionals de llibertat personal, serien desastrosos per a la nostra economia, alarmants per a la nostra natalitat (!) i fatals per al nostre estil de vida privilegiat. Conscients de dependre en gran part del nostre entorn, ens adonem de la voluntat de les persones riques, que normalment s'expressa en la segona meitat de la seva vida, “a retornar alguna cosa a canvi del que han aconseguit abans”. Aquesta és, òbviament, una negació contundent del famós Ebenezer Scrooge, el prestador misantròpic i protagonista de la novel·la de Charles Dickens 'A Christmas Carol'.

Estem inspirats per un sentit de "comunitat" que dirigeix ​​els nostres bons pensaments i actes tant cap a nosaltres mateixos com cap als altres?

Quina insinuació hi ha en el missatge: "... Tot el que vau fer a un d'aquests germans meus més petits, ho heu fet per mi" (Mateu 25:40)? És el repte de l'amor inseparable tant per Déu com per les persones el que proporciona la base més cohesionada perquè les persones cooperin? Hem de canviar a l'espiritualitat, ja que el raonament pur sobre els pros i els contres, incloses les consideracions ètiques, sembla no ser suficient?

Substituir la cohesió espiritual que es basa en les creences religioses per un esperit comunitari liberal basat en tabús ètics pot semblar la manera "més moderna" de buscar un propòsit superior. El pivot és la Llibertat, al cap i a la fi, que tant gaudim, malgrat les seves contradiccions i reptes com "la mà invisible del mercat lliure" (Adam Smith), reptes que la Llibertat sola no pot afrontar. Hans Magnus Enzensberger resumeix de manera tan enginyosa aquest dilema, utilitzant la difícil situació de viatjar: "Els turistes destrueixen allò que busquen trobant-lo".

Com sortir d'un 'circulus vitiosus' inherent a la Llibertat, sense perdre la llibertat en absolut? Sens dubte, l'estat ecològic de grans parts del nostre planeta i les seves implicacions socials justifiquen un seriós qüestionament sobre com tornar a equilibrar les nostres demandes econòmiques, el benestar social i les capacitats ambientals, més que el turisme té la seva part indiscutible. !

Tenint en compte els efectes desastrosos de la contaminació i la destrucció ambiental, i els escenaris ombrívols d'impacte del canvi climàtic, tenim por de les calamitats ecològiques, la recessió econòmica i els disturbis socials. Una amenaçadora pèrdua de control sobre les creixents onades migratòries dels països devastats per la guerra ens preocupa per perdre les nostres pròpies arrels culturals. Una temptació generalitzada de dimitir pot ser comprensible, però unint-nos, estem d'acord: això no ha de passar, perquè "és la nostra Fe, estúpid!" I és la religió, identificada com la manera com expressem la nostra fe espiritual.

Hi ha l'altra cara de la mateixa medalla: simultàniament a la caiguda de la religió aquí i el seu renaixement en altres llocs, hi ha hagut un augment de l'agitació, els atacs, el terror i la guerra a tot el món. La malícia gaudeix del barri de la virtut: quan el sant zel es barreja amb un pretext impropi, la religió, en realitat decidida a ser la guardià de la pau, és el vehicle fàcil d'abusar com el formidable vagó de combat de la nostra Fe! Si no fos prou seriós, podríem estar parlant d'un remake del 'Narrenschiff' (nau dels ximples) de Hieronymus Bosch que ens manté a flote incessant.

“Sense risc, no hi ha diversió”, com diu sàviament el pallasso del circ.

Connectant la fe amb el foc: escalfa la nostra habitació o crema la nostra casa. Si acceptem les paraules "meravellós" o "meravellós" com a aplicables a persones sorprenents i coses que han aconseguit, entenem que les grans obres i fets sovint estan precedits per la forta fe de la gent en el seu somni gran i proposat, sovint vinculat a Déu. Al cap i a la fi, és l'obra que conclou al seu creador, i és Faith "que canvia muntanyes".

La religió –en realitat la “marca” de la Fe– pot ser poderosa “com a contrapès a l'Estat, sense el qual la idea europea de llibertat és impensable” (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Usada o maltractada, la religió és o bé l'essència de la nostra cultura o el bressol de la nostra barbàrie. Qui no creu en res, creu en res? Si prenem la visió de Déu per nosaltres mateixos com les seves "ànimes bessones" individuals, i la fem "la nostra causa", la religió pot proporcionar-nos una orientació, una identitat de ment oberta i una identificació sana amb el Veritable, el Bell, el Bé, paraules. que sona com el 'Paradise Lost' de John Milton metamorfosat al missatge brillant de Paradise... Regained!

De fet, la tríada del Veritat, el Bell, el Bé és un ideal clàssic que durant molt de temps ha donat la seva empremta al concepte cultural i artístic de la nostra cultura. També pot donar als valors ètics del nostre "laïcisme il·lustrat" ​​el seu propòsit superior, i la Fe: una cara".

Creiem fermament en nosaltres mateixos que el nostre "propòsit superior" és crear la millor variant d'alguna cosa, si ens plantegem com a individus, agrupant les nostres energies per enfortir la nostra comunitat i compartir la nostra pròpia cultura amb els altres, sense renunciar-hi. però. Som cristians, musulmans, jueus, budistes, hindús o altres, i depèn de cadascun de nosaltres expressar la nostra solidaritat, ja sigui per posar la nostra "marca" religiosa davant o darrere de la nostra mentalitat espiritual.

A les cultures occidentals, la separació de la religió de l'estat estava ben fundada fa molt de temps; tots coneixem les guerres i els terrors que l'abús de la religió ha provocat –aleshores i ara– amb l'excusa de l'interès propi i del joc de poder, mostrant les etiquetes de “dret diví”, “laïcisme” o “ideologia”. Ai! Si bé els predicadors de l'odi encara continuen alçant la seva veu insuportable, els missatgers de la tolerància no falten aquests dies. Tanmateix, la tolerància només funciona si es practica mútuament i no es deixa mutilada a la indiferència. Una mena de reajustament sembla necessari aquí i allà.

El reajustament requereix una brúixola, un conjunt de valors bàsics, ancorats com a preàmbuls a la nostra convicció personal o Fe espiritual que ens pot donar confiança, confiança i serenor, fins i tot en temps de COVID i altres imponderables fatídics. A 'Civilization - the West and the Rest (2011)', Niall Ferguson escriu: "Potser l'amenaça final per a Occident no prové de l'islamisme radical, o de qualsevol altra font externa, sinó de la nostra pròpia manca de comprensió i fe en , la nostra pròpia herència cultural … … [Es planteja] per la nostra pròpia pusil·lanimitat –i per la ignorància històrica que l'alimenta”.

La batuda de sabre entre "Occident" i Rússia sobre Ucraïna mostra ni més ni menys que el fracàs d'Europa des de principis dels anys noranta per convèncer una Rússia aleshores afectada pel caos que, en lloc de ser considerada com a part de "la resta", aquest enorme país és geogràficament, culturalment i pel que fa al 1990% de la seva població una part essencial d'Europa, tal com és l'assaltada Ucraïna. Per desgràcia, dissimulant l'engany polític amb una diplomàcia pusil·lànima de puntetes al llarg dels anys, no ens hem de preguntar pel resultat: sense principis, la seva transparència i aplicació rigorosa, i la voluntat convincent d'imposar-los, totes les portes estaran obertes per als adversaris la resposta dels quals a la confusió. la diplomàcia és una estratègia coherent.

Difícilment podria ser pitjor aquests dies.

Com durant els darrers anys i mesos la ignorància s'ha trobat amb la prepotència. Els islamistes i la Xina, tot i que estan en una aliança políticament llunyana, esperaran i veuran com les nacions suposadament cristianes sortiran del seu embolic. Les converses contínues entre els antagonistes poden haver proporcionat, i encara proporcionen, una espurna d'esperança, donant cert crèdit a l'enigmàtica declaració de Mephisto al drama "Faust" de Goethe, que fins i tot els lladres poden ser "part del poder que sempre desitjaria el mal, i sempre". funciona el Bé”. La por que la cita no giri al revés és real: que sempre hem desitjat el bé però que hem fet el mal. La història no es repeteix però ens dóna molt per aprendre a evitar que es repeteixin els mateixos errors.

Els intents ben intencionats i molt reeixits d'avui a 'History Channel' i altres mitjans de posar la Història, la Cultura i les Arts a l'agenda de la percepció pública es poden considerar com un inici prometedor d'allò que l'educació escolar no ha pogut transmetre terriblement: una consciència aguda. dels nostres fracassos històrics, una consciència saludable dels nostres actius i la capacitat de trobar el "vincle de connexió" entre el passat i el present, i una proximitat al futur.

La por, o 'angoixa', no és cap solució, al contrari! És propens a acabar en depressió, afectant la nostra tranquil·litat i emmalaltint el cor. No té res a veure amb l'exigència de mantenir-se alerta, sabent bé que més que calculabilitat i "raó", la Fe pot endinsar-se més en la nostra ànima, generant emocions d'amor o odi, empatia o indiferència. La fe i la religió no són antípodes del coneixement i de la ciència. Ambdós aspectes són complementaris, si posem les seves respectives característiques de transcendència i evidència a nivell d'igual a igual. Els intents intel·lectuals o emocionals de negar o eludir aquest fet són en va, deixant enrere la "baula perduda": tant a la nostra pròpia cultura com a una vida plena.

Depèn de nosaltres començar a trobar el "vincle de connexió": amb un esperit guanyador, amb un cor obert, paraules clares i una cara somrient que reflecteix la nostra "ànima" viva: la petita espècie extra a la vida, però el tresor més gran. d'hostaleria i Viatges i Turisme.

Els viatges i el turisme poden ser sens dubte bo per crear comprensió i empatia. La ironia és que el Turisme com a autèntica "força de manteniment de la pau", després d'haver demostrat ser impotent, ha de cedir aquesta pretensió als polítics que, després d'una diplomàcia fallida, confiarian a les seves forces armades "mantenir la pau". Quina ironia orwelliana i una tragèdia faustiana!

Si Immanuel Kant té raó en dir que l'única "cosa veritablement bona sense limitacions" és la bona voluntat, llavors podríem entendre millor el cor dels angles sobre el lloc de naixement de Jesús: "Pau a la terra a la gent de bona voluntat!" Aquesta cita lleugerament modificada de Lluc 2:14 preval en general, però especialment en temps de pandèmia i riscos de guerra. Podem dir que la bona voluntat no significa res si no la segueix la bona acció. Tot i que és cert, la bona voluntat almenys pot al·ludir a "aquest tipus de pau que el món no pot donar-te". Sembla com si exactament aquest missatge fos propens a crear resiliència, esperança i confiança, convertint l'"enllaç perdut" en "enllaç de connexió".

#religió